Отчет о Конгрессе-2019

Конгресс Русского религиоведческого общества, проходивший 4-6 октября 2019 г. в Санкт-Петербурге в РГПУ имени А.И. Герцена, при поддержке РХГА и книжного магазина «Порядок слов», собрал более 70 докладчиков из четырех стран, тринадцати городов и тридцати семи институций.

Тезисы докладов и программа.

Пленарные лекции

В первый день конгресса, 4 октября, в Большом колонном зале РГПУ им. А.И. Герцена состоялось пленарное заседание. С приветственным словом к участникам конгресса обратилась проректор по учебной работе РГПУ Александра Гививна Гогоберидзе, подчеркнув научную значимость мероприятия и пожелав, чтобы встречи подобного рода стали в будущем традиционными. С пленарными лекциями выступили заведующий кафедрой истории религий и теологии РГПУ им. А.И. Герцена Александр Михайлович Прилуцкий (тема лекции «Семиотические методы исследования религии») и заведующий кафедрой философии и религиоведения ПСТГУ Константин Михайлович Антонов («Принцип методологического объективизма и позиция «точки зрения» в академическом исследовании религии: проблемы и перспективы»). Во второй день конгресса пленарная часть продолжилась лекцией Милды Алишаускене «Diversification of religious identities in post-socialist society: believing, belonging and?». Завершила работу пленарной части конгресса лекция Алексея Юрьевича Рахманина «Онтологические обязательства и критерии объективности в исследовании религии: программы последних лет».

В рамках конгресса прошла работа четырнадцати секций и трех круглых столов; состоялись презентации религиоведческих проектов и изданий.

Секция «Сакральное и профанное», проходившая 4-го октября, явилась, на первый взгляд, одной из самых противоречивых по тематике секций конгресса, объединив собой доклады, охватывающие целый пласт религиоведческих вопросов и проблем.  Открыл заседание доклад протоиерея Константина Гиппа (ПСТГУ) на тему «Секулярное и сакральное в советском пространстве». В докладе были представлены различные точки зрения относительно секуляризационных процессов советского периода отечественной истории. Докладчик обратил внимание на особенности идеологической политики советского времени и место в ней антирелигиозной пропаганды. Была отмечена важность выбора рабочего определения религии при анализе процесса секуляризации. Так, понятие квазирелигий, введенное П. Тиллихом, по мнению докладчика, вполне применимо для советского идеологического конструкта. Секуляризация и сакрализация предстали в докладе как симбиотически связанные процессы, в частности, на примерах конкретных политических событий было показано, как происходила утрата привлекательности советской идеологии для значительной части населения и параллельно активизировались духовные поиски советских людей.
Доклад До Егито Тинатин Мерабовны (ПСТГУ) «Парадигма преображения в творчестве С.М. Эйзенштейна» представил иную плоскость вопроса о сакральном и профанном. Доклад был посвящен творческому осмыслению Эйзенштейном религиозной символики и символики революционной. Так, по мысли докладчика, «Эйзенштейн использует в своем творчестве изрядный потенциал религиозного пафоса…», причем использование образов, символов и целых сюжетов, от божественного образа до жертвоприношения служит определенным кинематографическим целям. Так, в творчестве режиссера нередко происходит профанация понятий и символов религиозного характера, противопоставление человеческого божественному. Доклад сопровождался видеорядом, наглядно продемонстрировавшим аудитории те или иные художественные элементы, присутствующие в различных кинолентах Эйзенштейна. Завершал секционное заседание доклад Сазоновой Наталии Ивановны (Томский государственный педагогический университет) «Православный храм в пространстве современного города: особенности взаимодействия сакрального и профанного». Докладчиком были отмечены трансформации в отношении понимания функций города как центра жизнедеятельности определенного социума. Докладчик отметил возможность понимания города с позиций православной традиции как сакрального пространства и заметил, что данное представление может находиться в противоречии с особенностями современного понимания города как административного и экономического центра, причем столкновение двух указанных позиций может привести к неоднозначному отношению относительно появления в городе религиозных объектов (храмов). Доклад изобиловал примерами современной ситуации, связанной с выступлениями за и против строительства храмов в различных городах России, и вызвал оживленную дискуссию.

Секция «Современные религиозные практики»  объединила доклады, посвященные антропологии – истории антропологических исследований шаманизма (Екатерина Епихина, ПСТГУ), качественным исследованиям духовных поисков российских женщин (Олеся Кузнецова, Наталья Смолина – УрФУ), визуальному исследованию современного крестного хода (Юлия Норманская, Крымский федеральный университет). Живой интерес вызвал как полевой материал докладчиков, так и теоретические модели, предназначенные для его анализа. В очередной раз, впрочем, не удалось избежать столкновения сторонников количественных и качественных методов исследования.

Секция «Кризисы религиозные и духовные» была посвящена, главным образом, осмыслению проблемы кризиса в оптике духовно-религиозных явлений и переживаний в различные исторические эпохи, в связи с трансформациями мышления, изменениями в культурной жизни социума и какими-либо историческими изменениями. Так, например, в докладе Е. Костровой было убедительно показано, что кризисная проблематика становится крайне актуальной именно в период между двух войн, то есть после 1918 года. В этом смысле можно говорить о том, что Первая мировая война в каком-то смысле «рождает» кризисную проблематику и кризисную риторику, а затем и кризисные модели.

Секция «Религия и благотворительность: друзья, враги, союзники». Первым выступал Николай Антонов, представивший доклад про 14 слово Григория Богослова, которое сам докладчик назвал «первым fundraising-speech». Доклад, во многом, задал тон дальнейшей дискуссии, поскольку, согласно выводам Николая, ряд идей, которые сегодня транслируются в дискуссиях о благотворительности, были актуальны уже в 4 веке нашей эры. Далее было сделано три доклада, основанные на полевых наблюдениях в благотворительных и социальных организациях. Татьяна Крихтова рассказала об иерархии и делении пространства в Ангаре спасения (месте помощи бездомным), Анастасия Митрофанова – о православных социальных проектах реабилитации, Анна Пантелеева – о служении священников в больницах. Для всех участников обсуждаемые вопросы оказались очень близки и насущны, поэтому обсуждение докладов из формата вопросов и ответов перешло в дискуссию, в которой участники активно давали друг другу советы и рекомендации. На секции присутствовала представительница фонда «Ночлежка» Елена Бонштед, которая дала докладчиками комментарии о том, как те или иные явления выглядят с точки зрения работников благотворительных организаций.

Секция «Социология религиозных организаций» так же проходила в первый день работы Конгресса и собрала, наряду с докладчиками, 17 человек. Живейшую дискуссию вызвали доклады К.В. Алексина (ПСТГУ) и С.И. Шатравского (БГУ). Кирилл Вадимович Алексин познакомил профессиональную аудиторию с результатами собственного долгосрочного комплексного обследования специфики выстраивания современных приходских православных сообществ России. Ключевая находка его исследования заключается в обнаружении четкой корреляции между биографическим проектом священника-пастыря и тем типом приходского сообщества, который выстраивается вокруг такого священника. Докладчику было задано много вопросов о дизайне проекта эмпирического исследования и ключевых методах, о типах современных пастырей, которые он идентифицировал, об алгоритме выстраивания корреляций между ключевыми блоками автобиографии священника и его видением направлений и содержания взаимодействий внутри приходских сообществ. Сергей Иосифович Шатравский предложил коллегам социологическое рассмотрение парадоксального феномена инклюзии буддийской практики умирания, запрещенной в прежние времена для непосвященных, в широкую рутину повседневных религиозных практик буддийских организаций. Его доклад вызвал шквал вопросов и комментариев об аутентичности подобной практики для мирян, о символическом смысле и прагматике ритуала умирания для живых и здоровых практикующих, об организационной функции этой практики в структуре современных буддийских сообществ.

В рамках секции «Мистико-эзотерические сообщества и христианство» удалось объединить как теоретические, так и исторические аспекты исследуемого объекта. Борис Двинянинов в своем докладе выделил основные критерии определения мистико-эзотерических сообществ: 1) наличие тайны (доктрины, практики, артефакта, личности и т.д.); 2) а-религиозность и\или поли-религиозность, либо мистически дополненная религиозность; 3) различие между внутренним и внешним проявлением сообщества; 4) закрытость всей организации или внутреннего ядра. Также эти критерии были соотнесены с работой Дика Энтони и Тома Роббинсона, посвященной категоризации новых религий: харизматичность/техничность, одноуровневость/двухуровневость, монистичность/дуалистичность. Дополнительно были приведены критерии внутренней структуры мистико-эзотерических сообществ: орден (иерархические), общества (децентрированные), школа (образовательные). Данные критерии и категории в своем применении, как было показано, могут не только выделить мистико-эзотерическую направленность определенного исследуемого сообщества, но и дают возможность рассматривать его в рамках соотношения с обществом, а именно позитивную или негативную авторитетность и легитимность. Доклад Анастасии Маклаковой был посвящен характеристике Московского спиритического кружка в качестве эсхатологической общины. На примере этого сообщества были рассмотрены особенности соотношения эсхатологических представлений с социальными идеалами, этическими представлениями и восприятием места человека в мире и описаны особенности взаимодействия эсхатологической общины с окружающим миром. В сообщении Владислава Раздъяконова были выделены следующие формы спиритуалистического социального проектирования: практическая (1), планируемая (2), художественная (3), оккультная (4) и религиозная (5). На примерах предлагаемых спиритуалистами социальных проектов, концепций и идей были рассмотрены три его особенности: нормативизм, историзм, репликация. Также было предложено концептуальное деление социальных проектов русских спиритуалистов на традиционалистские и модернистские (универсалистские) социальные проекты.

Работа секции «Ислам на пространстве Евразии» тоже проходила 4 октября. Докладчик Марина Бигнова из Уфы рассказала о существующей ныне практике требований верующих мусульманок Башкортостана при родах учитывать их религиозную принадлежность, что выражается в обязательном наличии акушера-женщины и только женщины, и исключении применения спиртосодержащих препаратов. При этом стала распространяться практика родов на дому среди мусульманок, что свойственно больше семьям салафитов, которые враждебно настроены по отношению к госучреждениям.  Докладчик Резеда Мухетдинова из Уфы поведала о том, как федеральные государственные образовательные стандарты пытаются внедрить в исламских учебных заведениях Башкортостана – в качестве конкретного примера анализировалась ситуация в Российском исламском университете ЦДУМ. В России сейчас 38 исламских образовательных учреждений, и картина в них порой похожая.  Докладчик Раис Сулейманов из Казани выступил с докладом о современных салафитских проповедниках Татарстана, проанализировав их биографии, степень влияния на массы и отношение к ним со стороны государства и традиционного духовенства. По словам Сулейманова, сегодня салафиты в Татарстане – это реальность, они составляют весьма заметную группу среди активно верующих мусульман (3 тысячи человек), при этом представлены двумя группами: радикальных салафитов-джихадистов и умеренных салафитов-мадхалитов. Последние составляют большинство среди всех салафитов региона. По итогам работы секции была дискуссия о путях развития исламского сообщества в Поволжье. Общий вывод, к которому пришли участники: государство обязательно должно сохранять контроль за религиозной сферой, чтобы минимизировать негативные процессы, которые возникают в среде активно верующих.

На секции «Новые и старые методологии в религиоведении» были озвучены четыре доклада, по итогам которых прошли интересные дискуссии и обмен мнений участниками и слушателями секции. Дмитрий Александрович Головушкин изложил современные подходы и собственные взгляды относительно феномена религиозного обновления, пути и особенностей концептуализации религиозного обновления как одного из значимых явлений современной религиозной жизни. Ольга Анатольевна Грива, описав исторические корни мессианства как феномена, остановилась на его характерных современных признаках и показала данный феномен как один из ведущих трендов религиозной сферы в настоящее время, объяснив, что такого рода явление происходит, в значительной степени, благодаря возможностям информационно-коммуникационной сферы.  Всеволод Валерьевич Золотухин остановился на вопросе актуальности изучения периода становления науки о религии. В своих рассуждениях ему удалось по-новому подойти к проблеме становления науки о религии.  Алексей Евгеньевич Смирнов проанализировал методологическое значение понятия «религиозная традиция», указав на неопределенность и многовариантность толкования данного понятия и обозначив его большой эвристический потенциал.

Секция «Психология религии как дискурс» проводила заседания два дня (4-го и 5-го октября) и собрала большое число как докладчиков, так и слушателей. Освещались весьма разнообразные темы: от феноменологической реконструкции мышления религиозного сознания до проблемы религиозной нормативности и деструктивности. Активную дискуссию вызвал доклад Ленкова П.Д. об особенностях «конфессиональной» психологии и психотерапии — дискутировался вопрос о границах употребления конструкта «психология» применительно к области конфессиональных знаний о душе и их синтеза с академической психологией. Значительный интерес вызвал доклад Прокушенковой О.И. и протоиерея Константина Гиппа о содержании индивидуальных представлений о Боге у детей из православных семей — авторы наглядно показали, как антропоморфные представления о Боге в ходе онтогенеза трансформируются в символические, а затем — в абстрактные. В целом, по итогам работы секции участниками была отмечена большая роль дискурсивных практик и языковых средств в формировании психологии религии как междисциплинарного и полипарадигмального научного направления.

Во второй день работы конгресса прошли заседания 5 секций. Вечером второго дня состоялся съезд Русского религиоведческого общества.

Секция «Дискурсы отечественного религиоведения» начала свою работу утром 5-го октября. С докладами выступили представители ПСТГУ А.К. Алексина, о. Алексей Андреев, Д.М. Егорова;  представительница Библиотеки Академии наук к.филос.н. М.В. Колмакова. Участники сосредоточились в основном на обсуждении отечественной науки о религии советской эпохи, уделяя значительное внимание ее истокам в дореволюционном отечественном или зарубежном религиоведении. Арина Алексина представила сравнительную характеристику официальных и неофициальных, церковных и светских дискурсов о свободе совести советской эпохи; о. Алексей Андреев описал роль обращений классиков марксизма и воспринятых ими идей так наз. «мифологической школы» в обсуждении вопроса об историчности Иисуса в исследованиях советского времени; Дарья Егорова сфокусировалась на проблеме исторических истоков религиозного сознания современных ненцев НАО, которое ею было охарактеризовано при помощи термина «диффузная религиозность»; Мария Колмакова представила историю формирования коллекции «сектантского отдела» БАН СССР, обратив специальное внимание на роль В.Д. Бонч-Бруевича в ее создании и сохранении. В ходе дискуссии участники секции согласились с тем, что каждый из докладов по-своему демонстрирует взаимозависимость религиозных, религиоведческих и властных дискурсов, без изучения сложного переплетения которых невозможно адекватное понимание своеобразия отечественного религиоведения советской эпохи.

Секция «Философия религии» провела два заседания 5 октября. На ней были представлены самые разнообразные доклады, с различных сторон рассматривающие фундаментальную проблематику философии религии. Восемь из девяти участников представляли московские вузы и академические учреждения. Открылась секция выступлением С.Л. Катречко на тему «К вопросу о соотношении   [академической] теологии и религиоведения в трансцендентальной перспективе». Таким образом разговор зашел о методологических рамках, предельно важных в контексте проблематики философии религии. Эта тема была продолжена А.Ю. Гунским, сделавшим сообщение на тему «Риторика религиозного опыта и процессы модернизации буддизма».  Такого рода проблемы особо рельефно высвечиваются в компаративном аспекте, что и было показано докладчиком. Оба доклада вызвали бурную и интересную дискуссию.  Три доклада тематически были посвящены западной философско-теологической традиции (Е.А. Коршикова: «Категории добродетелей для клириков и мирян в трактатах епископа Мартина Брагского (VIв.)»; З.Ю. Метлицкая: «Противоядие против кальвинизма?»:  скрытая полемика с кальвинизмом в трудах кембриджских платоников»; М.А. Пылаев: «Понимание  историзма   в   неокантианстве   и абсолютность христианства у Э.Трельча»). Доклад В.В. Слепцовой «Хасдай  Крескас:  размышления о Божественном знании» касался важнейших вопросов средневековой еврейской мысли.  Была представлена и более современная философская проблематика: доклады А. Ю. Бальжиевой «Исследование проблемы времени в аналитической теологии», М. Ю. Дедова «Парадигмы сакральной истории: К. Шмитт и А. Кожев в контексте экклезиологии» и А. В. Усачёва «Русский  неофидеизм:  гармония  веры  против разумного хаоса». Таким образом оказались затронуты континентальная, англосаксонская и русская философские традиции. Широта излагаемого материала и присутствие множества узких специалистов по различным регионам, эпохам и темам сделали секцию очень интересной. Надеемся, что столь вдохновляющее сотрудничество будет продолжено!

Студенческую секцию «Вера в цифровом мире: технологии религии» посетило более 10 человек, прозвучало пять докладов. В содержательном отношении можно выделить выступления Дмитриевой Валерии «Медиатизация религии: pro et contra» и Рыжкова Никиты «Политическое как продолжение религиозного: о специфике израильской демократии в цифровую эпоху» (подготовлено совместно с Ахмадом Самиром). Доклад Валерии был посвящен оценке медиатизации религии с позиций католической церкви. Никита в своем докладе рассказал о традиционалистских иудейских группах, противостоящих современному израильскому правительству, в том числе, и в сфере цифровых технологий.

Секция «Христианство в XX — XXI вв.» объединила очень разные доклады, посвященные рубежным периодам в истории различных православных церквей: это и восприятие православия русской эмиграцией второй волны, и автокефалисткие движения рубежа XX-XXI веков и государственно-церковные отношения в России и Сербии, а также обсуждение совместимости христианства с патриотизмом в японском обществе к. XIX — н. XX века. Темы докладов довольно далеко отстояли друг от друга, поэтому обсуждать было довольно непросто, но в дискуссии удалось это преодолеть, в том числе благодаря участию в работе секции А.М. Прилуцкого.

Секция «Религия и власть: историческое измерение» так же проходила во второй день  работы Конгресса. На секции была представлены доклады, посвященные проблематике взаимоотношений власти и различных религиозных организаций, течений и традиций на протяжении нескольких тысячелетий человеческой истории. Доклад Натальи Авдеевой (НИУ ВШЭ) был посвящен отношениям между возникшим на рубеже XIX-XX в Польше мариавитским движением, властями Российской империи, оказывавшими мариавитам определенную поддержку, и представителями независимой Польской республики, относившимися к ним более настороженно. Марина Алиева (СПбГУ) проанализировала отношения между Марсилием Падуанским, выступившим с обоснованием разделения  церкви и государства (и критикой доктрины папской теократии), и римской курией. В докладе Весны Заркович (Институт сербской культуры Приштина-Лепосавич, Сербия) говорилось о пропагандистской деятельности Римско-Католической церкви в конце XIX  и начале XX века на территории т. наз. «старой Сербии» и о связанной с этим политикой Австро-Венгрии и России. Большой интерес вызвал доклад о. Сергия Кульпинова (СПбДА), посвященный становлению богословского дискурса Обновленческого раскола в СССР в 20-е – 30-е годы, когда представители этого раскола пытались приблизить церковный язык к новым советским реалиям. Заключительный доклад Александры Сгонновой (ПСТГУ) был посвящен анализу религиозного почитания царской власти в раннем иудаизме. Все выступления вызвали вопросы и живую дискуссию. Всего в работе секции приняло участие 12 человек.

Круглый стол «Достоевский и православие» начался со вступительного слова проректора по международной работе ПСТГУ протоиерея Георгия Ореханова, отметившего важность и актуальность современного изучения Достоевского. Марија Ефтимиевич Михайлович (Сербия) представила доклад «Православное мировоззрение Ф.М. Достоевского в работах сербских исследователей в начале XXI века», уделив внимание рецепции творчества Достоевского в сербской литературной критике, происходившей по двум основным направлениям: в русле интерпретации собственно писательской деятельности Ф.М. Достоевского и в рамках исследования творчества Достоевского в свете русской религиозно-философской мысли. Так, на второе направление – как замечает докладчик – заметно повлияла русская эмиграция 1920-х годов. В завершение доклада была представлена ретроспектива современных исследований, посвященных жизни, творчеству и религиозным исканиям Достоевского. Ченцова Дарья Александровна (ПСТГУ) представила доклад «Ф.М. Достоевский: жизнь, творчество, проповедь… (религиозные искания Достоевского сквозь призму философской рефлексии А.С. Глинки (Волжского)». Доклад начался обзором биографии малоизвестного литературного критика и мыслителя Александра Сергеевича Глинки (псевд. Волжский) – современника таких выдающихся фигур русской мысли как Н.А. Бердяев и С.Л. Франк. Докладчик попытался проследить путь философской рефлексии А.С. Глинки (Волжского) относительно религиозно-мировоззренческих установок Ф.М. Достоевского и выявить место и роль Достоевского в формировании мировоззрения самого Глинки. Доклад Бердниковой Александры Юрьевны (Институт философии РАН) «Религиозность Ф.М. Достоевского» и социальная утопия кружка М.В. Петрашевского (по материалам биографических исследований А.С. Глинки (Волжского)» базировался на работах А.С. Глинки о Достоевском и материалах по делу Петрашевцев. А.Ю. Бердникова рассказала о становления религиозных взглядов Ф.М. Достоевского периода его увлечения идеями кружка М.В. Буташевича-Петрашевского. По мнению докладчика, интерпретация становления религиозных взглядов Достоевского данного периода интересна, поскольку события, связанные с «делом Петрашевского» являются одним из ключевых, «поворотных» моментов в личной биографии писателя.

Работа круглого стола «Религиозное и сверхъестественное в современной культуре», приуроченная к 200-летию выхода рассказа Джона Полидори «Вампир», собрала три темы — осмысление  антихристианской теологии сериала «Леденящие душу приключения Сабрины» (Е.В.Беличков), понимание специфики зомби-субъектности в этическом разрезе (М.Р.Бигнова) и объяснение двух  стратегий романтизации сверхъестественного в современной массовой культуре на примере ряда американских сериалов (П.Н.Костылев). Любопытно, что работа круглого стола в большей степени была обращена к исследованию сериального контента, бумажные носители массовой культуры — книги и комиксы, — как и интернет-среда, как кажется, ещё ждут своих увлечённых исследователей.

Круглый стол «Новое язычество: дискурсы и практики» собрал девять выступавших и несколько десятков слушателей.  Обсуждался широкий круг проблем: терминологических, методологических, источниковых, сопоставлялись кейсы из различных традиций, исторических периодов, стран. Обсуждение вышло за пределы зала и продолжилось в последующие дни конгресса, определив задел на грядущие конференции и совместные публикации. Полный отчет с фотографией и ссылками на видеоматериалы см.на сайте центра исследований и экспертиз «Этна».